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为什么法布施不是以居士为主

文/嘎玛仁波切

一、为什么法布施以出家法师为主

财布施主要是鼓励在家居士,上供寺庙、僧众,印制佛经、造佛塔、佛像等等,下施六道众生,其实是给在家居士一个善巧的方式来累积资粮。因为在家居士有能力、势力和财力,很适合做财布施。比如盖医院,盖学校,做一些慈善事业等等,都是很好的善行。

法布施则是以出家法师为主,出家法师以传法灌顶等方式,让人去恶行善,净化五毒,发菩提心,脱离轮回,这属于法布施。因为众生的一切烦恼和所知的痛苦来源,都是因为本性被无明遮覆,不清楚业力因果的关系。而消除无明的最佳途径,只能依靠佛法。能够给予众生佛法的法布施,大部分是依靠出家法师。除了瑜伽士,一般在家居士行法布施,不是很恰当。

为什么法布施不是以居士们为主呢?因为一般不是瑜伽士的在家居士们,每天都为了世间的名利,在红尘中奔波。如果让他们来讲解佛法,不管口才多好,学问多渊博,因为讲法者的心还未出离世间法,仍然受到世俗的污染。所以没有足够的摄持力,带领人发出真正的出离心,引导人超脱轮回。

当然,不可否认,有一些居士可能是菩萨化身。但大部分居士都是以凡夫身心来学佛,有些人虽然懂得一些佛学理论,旁人也赞叹他修行有成。其实都只是在玩弄文字和语言上的游戏而已,这是非常不如法的。

而行法布施的法师是出家众,出家众长年依靠寺庙生活静修,远离世间的外缘和约束。毕生探讨经律论三藏,思考佛理,精进修行。能将闻思修的佛法和修行经验,广为传扬,具有正确的思维和见解,引领众生迈向菩提正道。所以,传法的角色还是要回归到出家众的身上。

二、法布施的真义

真正行法布施的人,必须要完全根除自己的私欲。在没有根除私欲之前,虽然表面上在利益众生。其实,所作的事也都只是像幻影一样,不能真正利益到人。

阿底峡尊者的弟子曾经问他说:“我们修行,要修到什么时候才可以摄受眷属(弟子)?才可以利益众生?才可以超度亡魂呢?”

阿底峡尊者说:“证悟空性,具足神通的时候,才可以摄受眷属。完全断除私欲的时候,才可以利益众生。达到‘见道’之后,才可以超度亡魂。

阿底峡尊者又对弟子说:“现在正值五浊恶世,是鞭策自己精进修持的时候,不是外表装模作样修行的时候;现在是让自己学习卑微的时候,不是追求高位的时候;现在是寂静修法的时候,不是摄受眷属的时候;现在是调伏自心的时候,不是教化弟子的时候;现在是思维教义的时候,不是持诵词句的时候;现在是安住一处的时候,不是到处巡游的时候。”

曾经有人问仲敦巴格西:“在寂静的地方修法,或以正法利益众生,这两者哪一个重要?”

仲敦巴格西说:“心性中没有任何修行的验相和证悟的初学者,想用正法利益众生,众生不会得到任何的受益。就好像将一个空瓶倾入另一个空瓶一样,空空的,没有什么东西可以倒入。他所说的法就好像没有酿造成的酒一样,没有任何味道。

虽然修行有点暖相,但是还没有得到坚定胜解的修行人,也不能利益众生。因为他们利益众生时,就好像将装满的一瓶水倾倒入另一个瓶中,让别人满足,自己却变得一无所有。他说的法像是一把火炬,将火炬传递并照亮了别人,自己却处在黑暗中。

唯有真正得地的菩萨才可以说法利益众生。他们利益众生时,就像如意宝瓶一样,倾倒入任何一个瓶中,满足了别人,自己还是满满的。他说的法好像是第一盏酥油灯,可以不断点亮无尽的酥油灯,自己还是明亮的。”

他又说:“在五浊恶世及末法时期,凡夫应该在寂静处,修习慈悲心和菩提心,调伏自己的烦恼习性,不是直接利益众生的时候。就像保护名贵的药树苗一样,要细心呵护,让树苗不断成长茁壮,而不是去斩断它。”

我们在私欲还没有清净之前,不要急着作利他的事业。其实,当我们在寂静处持咒诵经时,只要我们心中发愿,用心回向,也可以让鬼神听闻后得到解脱,利益到众生啊。当然,当私欲完全断尽的时候,就必须积极以正法利益众生,一刻也不能耽著在寂乐之中了。

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