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明一法师:快乐的佛教

文/明一法师

不知道为什么佛教会被世人误解如此之深。一谈到佛教就是苦,再谈还是苦,想想更是苦的不敢想象,什么地狱、无常、忏悔、孤魂野鬼等等等等。就连早上四点多就要起来上早课都觉得苦不堪言。的的确确很多师父的外表给人以一种很苦的样子,但这是外表,他们的内心应该是很快乐的,当然什么事都有个别例外。

我想说说我对佛教的感受。我学佛不久,但我感觉自从学佛以后人变得非常的快乐。当然也有苦,但这个苦是我有所求,我想求得对佛教的信心,我想更多的了解佛教。这些苦表现在不能放任自己了,要无须扬鞭自奋蹄。也有来自别人的轻视和不理解,还有急于帮助我成佛的鞭策。

但更多的是快乐。比如地狱,因为我学佛信佛法后对地狱有了很明确的了解,所谓最可怕的东西是不知道的东西。《地藏经》很明确地告诉我们做了什么事,会下什么样的地狱;这种地狱里的情况是什么样子的;应该怎么样做会避免下地狱。我们只要按着去做就可以了,一点也不可怕,反而心里踏实了。因为寺院生活的简单,所以根本不要去在这上面想东想西,可以很容易做到事无不可对人言。还有坐禅,如果因缘好会快乐的不想出来。再有就是做善事的快乐,帮助别人是一件很愉快的事,这在大多数人都有亲身体会。

另一个就是无常。人们一想到无常,就总是想到人生无常,我拥有的要失去,我的身体会败坏(病和死)。这些想法是对的,无可厚非。但我在寺院里想的更多的无常则是我今天感觉到的禅悦,通过我的努力可以达到更好的层次;我明天洗碗的技巧会比今天高;我明天交到的朋友会比今天多;马上又要吃饭了;马上又要睡觉了;清风也是众生,也许比我更淘气,会不会跑来和我玩?无常是一种变化,既能变好也能变坏。人有生必然有死,如果我们按佛陀所说去做,就算是死到来的时候也是很快乐的啊,我们入不了涅槃还能得到阿弥陀佛的金牌迎接。如果人生本来就没有拥有,你会失去什么呢?如果说你已经拥有,佛法就是叫你放下,这些拥有都是烦恼之源啊!我们向着好的做无常是多么的美妙,花会为你开,云会为你笑,雨水会为你带走严热,太阳会为你带来温暖。何况寺院的环境是这么的美好,人与人之间没有利益得失之争,大地庭院、花草树木都是众生。大家抱着感恩的心态互荣,为以前所做的错事忏悔,为佛陀给我们指出的明路赞叹,为让更多的人能和我们一样快乐而忙碌。

至于说早起上课要是觉得苦的话,那只能说你已经被颠倒的生活熏坏了。如果能被寺院的生活节奏改过来,那不是一个很好的习惯吗?至于我个人有早睡早起的习惯,醒了不起来会难受,实在没事可做,那就盘腿坐禅啊!何况早上的时间最好,记忆力最强,做什么事情都是效率最高的时候。寺院用这段时间来上早课,既锻炼了我们的记忆力,又活动了我们的身体,还通过各种的唱颂扩大了我们的心胸,理顺我们的心脉,呼出了一夜郁积之气。更重要的是我们用最美好的时光来念佛忆佛。还有比这更好的吗?

大乘佛教是不鼓励信众修“苦行”的(比如点戒疤,住山洞等),是要求信众行菩萨道,做自利利他的事情。四祖大师在《入道安心要方便法门》中就有说:“前所说五事(一行三昧、无念安心、解行并重、悟解法相、守一不移),并是大乘正理,皆依经文所陈,非是理外妄说。此是无漏业,亦是究竟義。超过声闻地,直趣菩萨道。” 也是要我们做好功夫入菩萨道。十法界:天人阿修罗,地狱鬼畜牲,声闻缘觉菩萨佛,也是说要先行菩萨道然后成佛,没有一个是说不行菩萨道直接就能成佛的。行菩萨道看起来是很苦,要忍人不能忍,要行人不能行。但是如果是按《金刚经》上所说“以无我、无人、无众生、无寿者修一切善法”来做那也是很愉快的事情。并且《金刚经》也说:“若菩萨通达无我法者,如来说名真是菩萨”也就是用你的智慧,用种种的善巧方便,去做自利利他的事情的人,就是真正的菩萨。如果你具足智慧,一点也不会苦,反而会很快乐。

如果做到真正放下,不但能入四禅八定,还能引发三灵六通,就能真正游戏神通。十方世界任遨游,天堂地狱一个样。想生就生,想死就死。不但能坐脱立亡,还能倒立着走(邓隐峰),说一柱香内走,香灰未断就走了(道虔禅师的首座和尚)。再如道济和尚(济公)一生洒脱,逍遥自在,做着自利利他的事情,表面疯疯颠颠,实为游戏神通,岂不快哉!         

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